エディス・ガロード (1872–1971)

サフラジツ（エディス・ガロード）の旗じるし。２０１８年国際女性デーの日、ストラウド・グリーンでの行進に使われた。 (digitaldrama.org)

ウィリアム・ガロードと妻のエディスは１８９９年にエドワード・バートン＝ライトに柔術を紹介され、１９０４年にはロンドンのゴールデンスクエアで上西貞一に師事した。上西が１９０８年に英国を離れると、ウィリアム・ガロードが男性を教え、妻のエディスが女性と子供を教えた。１９１０年７月６日付のロンドン・スケッチ紙に、制服警官を投げる「有名な参政権運動家（サフラジェット1）、エディス・ガロード」の写真が掲載された。その直後、パンチ誌は、制服警官たちが一人の「柔術サフラジェット」の前に立ちすくんでいる様子を描いた風刺漫画を掲載した。ガロードに至っては、その能力と政治性が、実践の場で極めて顕著に表れていた。エドワード王朝時代のイギリスにおける女性の弱さを強調するために、自分の教室に対するメディアの大きな関心を利用し、女性社会政治連盟と連携して、社会変革のために柔術を利用した。

パンチ１９１０年７月６日：逮捕－柔術を使うサフラジェット (British Newspaper Archive)

上西がゴールデン・スクエア校の所有権をガロード夫妻に譲った１９０６年、エディスは女性自由同盟（WFL）に参加した。運動部設立の原動力となったのは、女性のための身体文化の可能性を広げる必要性を感じたからだ。１９１０年、ガロードは、WFLのパレードの先頭に立ち、運動部におけるその地位を示した。当初はWFLに所属していたが、ガロードの名声は女性社会政治連盟（WSPU）で外部に広がり始めた。１９０９年、女性参政権グループから小規模の公開柔術実演の依頼を受けたガロードは、WSPUの「女性展」でその腕前を披露した。当初は自分の演武が受け入れられるかどうか不安だったが、ガロードは「その後、入門者が殺到した」ことを嬉しそうに語った。ガロードはロンドンの道場を拠点に、身体的な保護を求めるWSPU会員のために週２回、柔術の教室を開いていた。この頃、英国メディアがWSPUに広く関心を寄せていたことを考えると、ガロード自身がメディアに大きく取り上げられるようになったことも当然といえるかもしれない。１９０９年末、ヘルス・アンド・ストレングス誌は、「警察の新たな恐怖」というやや挑発的な見出しで、ガロードのWSPU教室について報じた。ガロードは柔術が警察に対して使用されるという考えに断固として反対し、柔術はあくまでも男性の残虐性から女性を守るためのものであると主張した。

ガロードはメディアで紹介された当初から、扇情的で人目を引くものと関連付けられていた。この関連性は、ガロードが柔術を大々的に宣伝するようになったことでより強まった。

ザ・デイリー・ミラー紙１９１０年１１月１９日第一面記事. (British Newspaper Archive)

社会的保護としての柔術

ガロードは、ヘルス・アンド・ストレングス誌の出版後に世間で論争を巻き起こすよりも、参政権論者（サフラジェッツ2）における柔術の可能性については曖昧なままにしておくことを好んだ。その代わり、彼女が新聞や雑誌に書いたこのテーマに関する文章は、参政権と

は対照的に、女性にとっての自衛の必要性に重点を置いていた。１９１０年にWSPUの新聞ヴォーツ･フォー･ウーマン紙に寄稿したガロードは、女性は男性よりも弱いので、身体的な争いを公平にするために柔術が必要だと説いている。ガロードは、ゴドフリーの女性柔術に関する考察で指摘された防御的な姿勢に倣い、女性が男性に従属するために何らかの保護が必要であるという考えを利用したのである。また男女間の物理的な衝突を取り上げ、男女間の暴力を浮き彫りにする必要があった。実際、記事の見出し「The World We Live In（私たちが生きる世界）」は、この点を明確にしていた。

ガロードは、暴力は家庭内や路上で見られるもので、政治的扇動とはかけ離れたものであることを注意深く付け加えている。ガロードが自身の柔術を政治的な意味合いから切り離し、イギリスにおける家庭内暴力の蔓延について率直な意見を述べたことは、注目に値する。

WSPUは警察と戦うために柔術を使ったが、ガロードは「荒くれ者」から女性を守るために柔術が重要であると強調した。これは新しい概念ではなかった。デイリー・エクスプレス紙

は１９０８年、「街頭で女性が襲われることが頻繁に起こるようになった」として、女性に柔術を学ぶよう呼びかけていた。ガロードがこのような目的のために柔術を奨励したのは、公的な場での彼女の主張が一貫しており、力強いものであったからだ。ガロードは公の場

で、男性格闘家に喉や肩をつかませることを試みた。女性に対する攻撃はこの手の攻撃が最も多かったからだ。ガロードのこのやり方は、柔術の普及に貢献した他の女性指導者と一線を画していたように思われる。女性に対する家庭内暴力や公的暴力は受け入れられなくなってきていたが、それに対する一般的な反発は、公の場での発生に比して相対的なものであった。ガロードの男性の身体的虐待に対する最も注目すべき態度は、それを真正面から受け止めたことであった。１９０９年にデイリーミラー紙が撮影した写真に見られるように、ガロードは定期的に、男性が女性にどのように身体的暴行を加えているか、さらに言えば、女性が柔術を使ってどのように反撃できるかを示そうと努めた。実際、ガロードの教室ではそのための柔術を特に宣伝した。１９１０年にヘルス・アンド・ストレングス誌に寄稿したガロードは、柔術は「荒くれ者の攻撃」から女性を守るために教えられているのであって、「青い服の男たち6」から守るためではないと、繰り返し強く主張した。この点は、翌年、彼女が「夫馴らしの柔術」と題した劇で、演劇的に強調されたものであった。

夫馴らしの柔術：道徳心を備えたサフラジェットの行動、ヘルス・アンド・ストレングス誌より。１９１１年１１月、３３９号 (British Libruary Board, London)

ここでもヘルス・アンド・ストレングス誌はメディアのプラットフォームとして使われ、４月８日号にはこの劇に関する小さな写真入り記事が掲載された。これは、ガロードの生徒であるクイン女史が加害者を肩越しに投げ飛ばし、ガロードの教えをうまく応用して柔術の可能性を示す写真であった。この男性は、酔っ払って帰宅し、妻に暴力を振るう夫役を演じた。妻はガロードの術を習得していたが、夫はそれを知らなかった。男は今後一切の酒を断ち、より良き夫になることを誓った。アルコール依存症の夫という設定は多くの読者にとって馴染み深いものであったが、その解決策として柔術を取り入れたことは斬新なものであった。ガロードの教室の外で真剣に受け取られたかどうかを確認するのは難しい。とはいえ、ガロードは家庭内暴力の問題をヘルス・アンド・ストレングスなどの人気雑誌に掲載し、その問題解決という意味で柔術を広めることに成功した。ガロードはこのようにして、柔術に対する大衆の関心を利用して、２０世紀初頭のイギリスにおける女性に対する暴力という憂慮すべき傾向を精査することができたのである。これは、ロンドンを拠点とする指導者が、このような目的で柔術を使用した最初で最後のものであった。

社会変革としての柔術

美辞麗句を並べてはいたが、ガロードの生きた経験は、柔術の政治的利用をほのめかしていた。これは、社会変革のために柔術を利用しようとするものであった。実際、参政権論者が警官に対して柔術を使うのではないかというメディアが煽った恐怖が、妄想とはほど遠いものであることがすぐに明らかになった。１９１０年７月と８月、新聞はガロードがロンドンの警官とレスリングの試合をしたことを宣伝のために報道した。スケッチ紙は、ガロードがロンドンの警官を地面に押さえつけることに成功した６枚の写真を掲載し、「柔術の参謀（ガロード）は、警官がどのように押さえつけられるかを示した」と論評した。写真には、警官、あるいは警官の格好をした男が、エディス・ガロードを逮捕しようとしている様子が写っていた。ガロードは、男が近づいてきても動じず、素早く、何度も押さえつけながら、男を地面に固定した。このようにガロードは、女性がいかにして柔術で身を守ることができるかを明らかにすると同時に、柔術の破壊的特質を示唆したのである。WSPUと警察との衝突が頻発する中、ガロードの演武会は再びイギリスのメディアで忠実に報道され、WSPUが身体的に優位に立ち、いつかその目的を達成するかもしれないという考えを煽ることになったのである。

７月のガロードの公演に続いて、８月にはガロードと２人の公認ロンドン警官との軽妙な勝負が、ロンドン・デイリー・メール紙によって報じられた。ガロードは最初の相手を肩越しに投げ飛ばしたが、２番目の警官はかなり手ごわい相手であると、警官に地面に押さえつけられた時点で悟った。この日のガロードの成績は１勝１敗だったが、同紙は「ロンドン警察は、このことが今後の行方を示唆していることに怯えている」と断言したのである。

さらに、最初の対戦相手が「道場ではなく、路上でガロードにひっくり返されたら、間違いなく頭蓋骨にひびが入っただろう」と訴えたことも、新聞記事がほのめかした不吉な予感を明確にしたようであった。７月のパンチ誌の写真には、ガロードの存在がロンドン警察にとっていかに厄介なものであったかが描かれている。これらの報道の中で、ガロード一人が注目されることが多いのは、驚くべきことであった。この柔術家は、マスコミの注目を集め、しかも、その関心を自分の目的のために巧みに操った。ガロードのWSPU在任中は、柔術の空間そのものが政治化された。１９１１年から１９１３年にかけて、ガロードの道場は、放火やその他さまざまな軽犯罪で警察に指名手配されたWSPUメンバーをかくまうために使われた。１９１１年と１９１２年に、女性参政権を部分的に拡大する調停法案が否決された後、怒ったWSPUのメンバーはその怒りを表現し、政治的変化を促すために犯罪行為に及んだ。まもなく、放火や窓ガラス破壊はWSPUメンバーの代名詞となり、その関連性から、WSPUと警官の対立がさらに進んだ。抗議者の多くがロンドンのオックスフォード・ストリートやピカデリー・サーカス周辺の小売店をターゲットにしたため、リージェント・ストリートにあったガロードの道場は理想的な隠れ家となった。ガロードは後にレイバーンに、WSPUのメンバーが襲撃されると彼女の道場に逃げ込み、ハンマーや石を床板の下や運動マットの下に隠していたと語っている。その間に、女性たちは生徒の服装に着替え、過激派から真面目な柔術修練者に変身していた。警察官が道場に入ろうとすると、ガロードは「女性だけの柔術教室の邪魔である」と冷ややかに言い放った。ある時、一人の老警官が道場を見学することが許されたことがあった。その時、彼は外で待っていた警官に「何も悪いことはしていないようだ」と言ったという。この時点では、ガロードとWSPUの関わりは比較的穏やかなものだったが、翌年には、ガロードが訓練し、ガートルード・ハーディングが隊長を務めるWSPUボディガードが設立されることになる。１９１３年末に設立されたWSPUボディーガードから、あらゆる政治的問題における柔術の真の可能性を見て取ることができる。

エディス・ガロード、モンタージュ：サフラジェットによる柔術模範演武。警官をねじ伏せる方法。１９１０年。(British Newspaper Archive)

１９１４年２月から８月の大戦勃発まで、ボディーガードはイギリスやスコットランドの警察官と何度も衝突している。有刺鉄線や空砲を使った拳銃など様々な武器を使用したが、素手の戦闘には柔術が活かされた。この点は、ガロードの構想した大きなプロジェクトと重なる。社会的、政治的な目的のために柔術を普及させることで、ガロードは女性の身体との関わり方、理解の仕方を変えようとした。ガロードが描いた柔術の「ハビトゥス」の演武会では、彼女の護身術は外部からの攻撃の時にだけ必要とされた。彼女は決して加害者ではなかった。ガロードの訓練を受けた女性たちは、弱い女性としての姿を保ちつつ、必要あらば、どんな相手に対しても迅速な正義を貫くことができるという知識に満足していた。この正義は、潜在意識の反応という考えに基づいており、必要な時に反応するよう、体に染み付いた知識に基づいていた。ガロードのプロジェクトは、このように、女性が自身を守るために必要な道具を身につけさせようとしたのである。家庭の中で、酔った夫の攻撃から一瞬のうちに身を守ることができるようになるのだ。ガロードの生徒のクイン女史は、ガロードの短い劇の中で、ある点を示している。つまり、路上で警官の警棒を突破することができた。

WSPUにとって柔術は、グループの敵対者に対する手刀の手段として教えられた。ヴァン・ウィンガーデンやハリソンらが以前に詳述したように、女性参政権に対する一般的な反論は、物理的な力に対する考え方が中心であった。つまり、女性固有の身体的弱さ、特に男性と比較した場合の弱さは、政治参加の権利を否定するものであるというものであった。この議論は、「自然法則」に基づいているものもあれば、「自国のために投票することは、自国のために戦うことを意味する」という考えに基づいているものもあった。動機が何であれ、ガロードの柔術プログラムは、女性の弱さに関するあらゆる考えを払拭し、暴漢や酔っ払いの夫、あるいは警察官にさえ正義を下せるよう女性に力を与えようとしたことは明らかである。この新しい個人の自我は、女性が脆弱であるという社会的な概念に適合するものではなかった。

エディス・ガロード、フィービー・ロバーツ、サラ・メイヤーのような女性にとって、柔術や柔道は生活の一部だったのである。柔術は彼女たち個人のアイデンティティと社会的相互作用を形成するようになったといってよい。ただし、ガロードの教室の無名の修練者たちにとっては、柔術は比較にならないほど大切ではなかったと思われる。とはいえ、柔術は女性たちに自分たちのジェンダーの可能性についての新しい考え方を提示し、女性たちの脆弱性に対する既成概念を覆すものだった。ガートルード・ハーディングと２５人のボディガードにとって、柔術は国家権力の象徴とも言える警察を物理的に攻撃することを可能にした。柔術をもって、彼女たちは肉体的な強さを持つ女性としての新しいアイデンティティを示すことができたのである。

興味深いことに、１９１８年の第一次世界大戦の終結後、ボディーガードが再浮上することはなかったが、柔術の重要性は持続した。１９１８年の総選挙でクリスタベル・パンクハーストがスメジックから立候補したとき、女性支持者は公の場で演説する抗議者を柔術で制圧し、柔術が彼女たちの社会でのあり方を永遠に変えてしまったことを示した。このように、ガロードが明示的、暗示的に行った派手な柔術の普及活動は、長期に渡って効果を発揮した。大戦末期、ロバーツとガロードが示したように、イギリスにおける柔道の発展は演劇と女性運動の影響を受けていた。この２つの存在を体現しているのがサラ・メイヤーである。彼女は１９２０年代にロンドンで柔道を始め、１９３５年に日本で初めて外国人女性として柔道初段を授与された。

エディス・ガロードは国内政治の領域にも進出し、大衆向け出版物を大いに利用して政治的課題を推進した。彼女がWSPUにもたらした影響は、サフラジェッツに先見性を養わせたことと、攻撃と防御の重要性を示したこととであろう。

政治的な目的のための柔術は短命に終わったが、武術の長寿命は当時の思想や信念に示されているとおりで、まったく異なる状況で柔道を始めたサラ・メイヤーの例が最もよく表している。メイヤーはロバーツと同様、柔道を旅行、出世、さらには名声の手段として利用した。

*この記事は、FLWK 第４号（２０２２年秋号）に掲載されたポール・バデン著『サフラジツ―女性の武術』より抜粋したものです。 2025年の国際女性デーを記念して、ウェブ公開用に編集しています。

注釈